A permacultura tem três princípios éticos e vários princípios de planejamento, que pelo cocriador da permacultura, David Holmgren, seriam em 12 e que nos ensinam o que deve ser percebido e estimulado ao se planejar um ambiente humano visando sua permanência, durabilidade.
Os princípios éticos da permacultura seriam 1. Cuidar da terra, 2. Cuidar das pessoas, e 3. Compartilhar excedentes (inclusive conhecimentos), sendo esse último também chamado de Partilha justa e/ou Limites ao crescimento e ao consumo ou ainda Cuidar do Futuro [4] ou ainda apenas Paridade OU …???
Essas 3 éticas em alguns momentos já foram considerados em quantidade de quatro, justamente pelas polêmicas relacionadas ao terceiro princípio ético (quando me foi ensinado em meu PDC foi como: (3a) Compartilhar Excedentes e (4a) Limites ao consumo).
Então aqui traduzimos dois artigos que tratam justamente dessa polêmica terceira ética da permacultura e assim criamos uma oportunidade de nos aprofundarmos no conhecimento da ética permacultural: o primeiro escrito por Tobias Long em 2017, e o segundo escrito por Heather Jo Flores em 2018.
Texto 1:
O controverso terceiro princípio ético da permacultura
por Tobias Long, tradução de Marcelo Venturi – Neperma, do artigo original postado em 6 de abril de 2017 pela World Wide Permaculture.
O coração da permacultura é enraizado na adesão na filosofia das suas três éticas. As duas primeiras, Cuidar da Terra e Cuidar das Pessoas, têm sido amplamente aceitas pela comunidade pelo que são – simples e lógicos. A terceira ética, no entanto, tem sido objeto de debates[1] entre os praticantes de permacultura por muitos anos.
De fato, a discussão em curso sobre as várias interpretações desta terceira ética pode oferecer alguma explicação sobre por que a filosofia da permacultura não se tornou um conceito mais popular – apesar de ter sido abraçada por comunidades e profissionais em todo o mundo.
Limites e equidade
Inicialmente, a terceira ética foi introduzida como “Estabelecer Limites à População e ao Consumo“, mas tem sido expressa em uma ampla variedade de maneiras diferentes desde então: “Partilha Justa” (Fair Share), “Limitar o Uso de Recursos e População“, “Compartilhar Excedentes” [inclusive conhecimentos] e “Viver com Limites“. Embora exista, obviamente, uma sobreposição entre essas expressões, a ideia de que a terceira ética é um pouco aberta à interpretação deixa um pouco de interrogação quanto à aplicação desses princípios no design da permacultura.
O significado por trás da terceira ética, de acordo com o Permaculture Designer’s Manual escrito por Bill Mollison, é a teoria de que “ao governar nossas próprias necessidades, podemos definir recursos à parte para focar os princípios anteriores”, referindo-se às duas éticas anteriores da permacultura. No entanto, quando a frase é abreviada apenas para a ideia de “estabelecer limites para a população”, pode levar a mal-entendidos – particularmente por militantes da justiça social, que levantaram preocupações em torno de genocídio e eugenia que poderiam ser falsamente encontrados nessa frase.
Na década de 1980, o pioneiro da permacultura dinamarquesa, Tony Andersen, reformulou a terceira ética como “Partilha Justa” (Fair Share), em um esforço para evitar qualquer discussão sobre esses conhecimentos controversos. Mas enquanto esta frase simples soa agradável quando combinada com as duas outras éticas, deixa para fora uma das ideias principais atrás deste terceiro princípio ético – o conceito de projetar dentro dos limites.
População vs Uso de Recursos
Os ecologistas definem a “capacidade de carga” como o tamanho da população que um ambiente pode sustentar durante um período de tempo, levando em consideração os vários recursos disponíveis nesse ambiente. Quando a quantidade de recursos requerida por uma espécie for igual à quantidade de recursos disponíveis, a capacidade de de carga é atingida. Se a população continuar a aumentar e a quantidade de recursos não, a natureza corrige o desequilíbrio, garantindo que as taxas de mortalidade subam acima das taxas de natalidade – deixando a população de volta abaixo da capacidade de carga.
Este é o desafio apresentado pela terceira ética da permacultura – viver dentro dos limites, para manter nossa população global e o uso de recursos sob a capacidade de carga. À medida que a nossa população aumenta, haverá obviamente menos recursos disponíveis para cada indivíduo. A permacultura tenta usar o planejamento sustentável para determinar um uso médio dos recursos que pode ser mantido por um longo período de tempo, o que é parte da teoria por trás dessa terceira ética controversa.
À medida que uma escassez global de alimentos surge como resultado do impacto negativo da mudança climática sobre as safras, a ideia de capacidade de carga e de viver dentro dos limites torna-se ainda mais necessária. No entanto, o maior problema que enfrenta o nosso planeta não é necessariamente uma crescente população nos países menos desenvolvidos, mas sim o excesso de consumo das populações ocidentais o que mais contribui para o nosso desequilíbrio no uso dos recursos.
Esta terceira ética tenta abordar esta questão, confrontando uma das partes mais feias da natureza humana: a ganância. É esta ganância que nos leva a acumular recursos muito além do que poderíamos usar – mesmo enquanto os outros lutam para prover o suficiente para si ou para suas famílias. Isso não só é errado, como é insustentável no longo prazo.
Permacultura e Socialismo
Parte dessa terceira ética significa entender que a permacultura inclui a ideia de que as necessidades básicas de todos devem ser atendidas – incentivando a justiça não apenas entre os humanos, mas também entre a humanidade e outras espécies. Mas mesmo essa interpretação está sujeita à visão de mundo de um indivíduo. Pessoas com tendências mais socialistas ou comunistas poderiam levar esta ideia a dizer que “se você fizer mais do que você precisa, você deve dar a outros – incluindo aqueles que não fizeram nada para ganhá-lo“.
Embora o altruísmo seja certamente encorajado, a história mostrou que os conceitos governantes do socialismo e do comunismo foram insustentáveis. A interação desta ética como um dos princípios motrizes da permacultura pode explicar em parte por que a filosofia não tem sido mais amplamente abraçada – ela promove o pensamento de que, para praticar a permacultura da maneira como Mollison e o cofundador David Holmgren pretendiam, eles deveriam dar todos os seus pertences e viver em uma comuna com outros permacultores.
Esta ideia foi mesmo levada um passo adiante, teorizando que qualquer um dos excedentes produzidos através do planejamento em permacultura deve ser compartilhado – incluindo o conhecimento. Em vez de aceitar pagamentos por ensinar, consultar ou escrever, essas informações devem ser distribuídas gratuitamente. É uma boa ideia, mas é difícil convencer as pessoas a colocar sua energia e recursos em um projeto onde as recompensas serão compartilhadas com pessoas que não fizeram nada para ganhá-los.
Permacultura não é socialismo[2]. Os praticantes não são obrigados a viver em uma comuna, trabalhando de graça e dando o seu excedente. Permacultura não impede você de ganhar uma vida decente – na verdade, permacultura pode trazer aos praticantes todos os tipos de benefícios, incluindo financeiros. Mas enquanto esta crença [na necessidade dependente do dinheiro] continuar a permear a sociedade dominante, será difícil para os permacultores trazerem esta ciência para as massas.
Andando em frente
Em vez disso, esta terceira ética controversa deve agir como uma luz orientadora para ajudar os indivíduos a examinarem seu uso de recursos com mais cuidado – atentos para reduzir seu consumo e enfrentar o desafio social de compartilhar não só o excedente, mas também o trabalho e a produção. Permacultura é sobre comunidade, sobre resiliência e sobre sustentabilidade.
Mais pessoas estão começando a adotar o conceito “Retorno do Excedente” como a expressão da terceira ética[3], o que pode estar mais de acordo com o significado original desse princípio. Em vez de criar desperdício, permacultores são incentivados a devolver o excesso de volta para onde ele veio. Isso pode se aplicar em um sentido ambiental através de práticas como cortar e soltar ou permitir que o produto amadurecido para decompor e fertilizar o solo.
Mas o conceito também se aplica a outros aspectos da permacultura, incluindo seu investimento de tempo, trabalho e recursos. Retornos sobre esses investimentos, financeiros ou de outro tipo, podem ser direcionados e colocados de volta em sua prática de permacultura – garantindo sustentabilidade e resiliência.
Quando aplicadas à prática da permacultura, essas éticas devem ser usadas para orientar o tipo de planejamento estratégico que nos ajudará a trabalhar em direção a um futuro onde não nos preocupamos apenas com nós mesmos, mas também com outras populações humanas e não humanas e até com a própria Terra.
Para Saber Mais Sobre
World Wide Permaculture e Permacultura UFSC
Facebook: https://www.facebook.com/worldwidepermaculture/ e
https://www.facebook.com/groups/Permacultura.UFSC/
Publicação original: http://worldwidepermaculture.com/controversial-third-ethic-permaculture/
Republicada também em: http://permaculturenews.org/2017/04/13/controversial-third-ethic-permaculture/
Notas do tradutor
texto 1 – [também entre colchetes ao longo do texto]:
[1] Assim como é comum ocorrer com todas as polêmicas que envolvem a simplificação das definições das ciências humanas. Os dois primeiros princípios éticos remetem, indiretamente, às questões ambientais e sociais, e este terceiro remeteria à sustentabilidade “econômica” real, e não àquela defendida pelo mercado através do falacioso tripé da sustentabilidade (social, ambiental e econômica), como é bem questionado por Ignacy Sachs, Carlos Walter Porto-Gonçalves e outros autores.
[2] Permacultura sem dúvida não é socialismo (do conceito marxista ou socialismo de estado forte), muito menos capitalismo – já que esse se baseia na competição e num crescimento infinito. Eu acredito que como uma lógica ambiental e social assim proposta, ela seja muito mais próxima de um cooperativismo, ou um terceiro caminho ainda mais equilibrado e que remete ao anarquismo (anarco-comunismo), sempre consciente, talvez com uma certa influência de Kropotkin, com sua “Ajuda mútua”, e outros autores e que seria uma ecologia social aplicada de forma consciente a direcionar a sociedade às relações ecológicas positivas, como é no mutualismo.
[3] Eu particularmente, quando ministro as aulas referentes aos princípios apresento o primeiro princípio – Cuidar da Terra, como o principal e que poderia se bastar por si. Historicamente o Bill também fala isso: que bastaria a permacultura ter uma única ética – Cuidar da Terra. Mas como o ser humano é egoísta e deturparia isso achando que precisamos cuidar das plantas e animais, da natureza e por isso excluir e explorar as pessoas, é preciso salientar que dentro desta primeira ética existe uma segunda: Cuidar das Pessoas. Ainda sob esta lógica pode-se dizer que, por exemplo: dar emprego para as pessoas é cuidar delas, que dar oportunidade de trabalharem em suas terras também se está cuidando, ou que aumentarmos a população e consequentemente o consumo é uma forma de cuidar delas, mas como isso vai de encontro ao limite de crescimento do planeta, apresentado pelo Clube de Roma e em outros autores, devemos deixar muito claro no terceiro princípio como fazer para Cuidar da Terra e das Pessoas, através desses limites de crescimento e de consumo e da partilha do excedentes, inclusive conhecimentos.
Então em relação ao terceiro sempre apresento pelo menos duas formas: Partilha Justa – que é o que está descrito nas figuras de David Holmgren e por isso utilizo desta forma – e Compartilhar excedentes, inclusive conhecimentos que é uma forma que simpatizo por considerar a expressão mais compreensível. A expressão em inglês Fair share, apesar de literalmente significar partilha justa, as vezes me remete a outro uso não tão libertário mas mais capitalista que é o comércio justo ou mercado justo. Mas isso é apenas uma questão de interpretação minha e não seu significado real. E a expressão Retorno do excedente não sei se em português repassa tão bem o que quer dizer este princípio e que não seja dito pelo Compartilhar excedentes, mas por outro lado apresenta uma questão bem mais ambiental que é a questão do deixar o que é da natureza lá, caso não seja usado e assim abre realmente uma nova interpretação e ação pra maioria dos permacultores, numa visão bem mais preservacionista que conservacionista. Este seria nosso papel? Será que precisamos tanto assim? Vale a reflexão. Isto é, mesmo com este texto explicando bem as questões ao redor deste terceiro princípio ético creio que ainda não chegaremos a um consenso.
[4] Cuidar do Futuro (fontes: Delvin Solkinson. Gaiacraft Permaculture Design Core Curriculum Notes, 2017 , Dixon, Milton. Future Care. 2014., Harland, Maddy. Redefining the Third Permaculture Ethic: Future Care. 2017., e Withoneplanet. Permaculture Ethics and Principles, 2017.):
Originalmente, Bill Mollison caracterizou o terceiro princípio como uma ética diferente, mas relacionada à atual: “Estabelecer Limites para População e Consumo” e “Gerar Excedentes e Reinvestir no Cuidado de Pessoas e Cuidados com a Terra”. Na virada do milênio, foi descrito como “Fair Share” (Partilha justa), resumindo a essência das articulações anteriores. A Escola Africana de Permacultura descreve isso como “Cuidados futuros”. Todos os seres vivos têm o mesmo valor inerente e o direito de viver uma vida saudável, incluindo as gerações vindouras. Gere uma abundância e compartilhe os recursos da Terra de forma generosa e equitativa com todas as coisas. Nossa missão é investir toda a inteligência de capital e boa vontade e trabalho para o Cuidado da Terra e o Cuidado de Pessoas. O questionamento sobre esta proposta se dá na medida que sob o ponto de vista capitalista empresas e o mercado sempre tem pregado que “cuidam do seu futuro”, como a revolução verde prometia acabar com a fome do mundo nos anos 1960 e 70 do século passado. Um viés mais nobre talvez seja manter fielmente as palavras dos criadores (apenas traduzidas) e utilizarmos os argumentos que considerarmos mais didáticos em nossas explicações durante os PDCs.
Texto 2:
Sobre permacultura, direitos e essa irritante terceira ética: todos a bordo do elefante na sala
por Heather Jo Flores, tradução informal de Marcelo Venturi – Neperma, do artigo original postado em 18 de março de 2018 (14 min de leitura), no medium.com
Terceira Ética da Permacultura:
Abraçando a igualdade, o equilíbrio e a justiça!
“O contato com o solo nos lembra que somos parte integrante da natureza, em vez de nos sentirmos excluídos e excluídos. Os simples atos de cultivar e comer nossa própria comida, recriar habitats nos quais a diversidade da natureza floresce e tomar medidas para viver de maneira mais simples são maneiras práticas de viver que nos conectam a uma consciência do todo sem costura da natureza. A permacultura é uma reconexão espiritual e também uma estratégia ecológica. ”
Maddy Harland.
O que é permacultura?
Estritamente falando, “Permacultura” é uma palavra criada por Bill Mollison e David Holmgren na década de 1970 [5]. Eles pegaram as palavras “permanente” e “agricultura”, juntando-as e usaram-nas para descrever uma metodologia para “o planejamento e a manutenção consciente de ecossistemas agropecuários produtivos que têm a diversidade, a estabilidade e a resiliência dos ecossistemas naturais”.
Os designers de permacultura trabalham para estabelecer propriedades e comunidades que atendem às suas próprias necessidades, que requeiram cuidados mínimos, produzam e distribuam alimentos e mercadorias excedentes. A permacultura enfatiza a observação, o planejamento cuidadoso, o compartilhamento de recursos e o trabalho com a natureza e não contra ela. Atender às nossas próprias necessidades sem explorar os outros é o objetivo seguinte; pois regenerar a Terra para que ela possa continuar sustentando a vida é o primeiro.
O sistema de design da permacultura, que contém um conjunto específico de ética, princípios, ferramentas e técnicas, oferece uma oportunidade para indivíduos, famílias e comunidades criarem uma cultura humana viva que nutre, e não aniquila, a Terra.
Além disso, os mesmos princípios que tornam a permacultura tão bem sucedida na paisagem também funcionam para projetar “estruturas invisíveis”, como sistemas sociais, emocionais, econômicos e políticos que podem apoiar seu trabalho no lugar. Isso porque a permacultura não se resume apenas aos elementos de um sistema; é também sobre os fluxos e conexões entre esses elementos. Você pode ter energia solar, uma horta orgânica, um carro elétrico e uma casa de palha e ainda não viver uma permacultura. Um projeto se torna uma permacultura somente quando é dada atenção especial às relações entre cada elemento, entre as funções desses elementos e entre as pessoas que trabalham no sistema.
Através de um processo de design de permacultura, podemos organizar esses relacionamentos para obter o melhor sucesso. Nossa criatividade é a ferramenta mais poderosa para superar os males de nossa cultura, e o planejamento permacultural nos ajuda a aproveitar essa criatividade e colocá-la em prática.
No entanto, embora a palavra permacultura se refira a um conjunto de ferramentas e filosofia específicos, a maior parte do que a permacultura ensina não é uma informação nova. Muitas dessas técnicas vêm de práticas indígenas em todo o mundo, e algumas delas parecem tão naturais que você pode facilmente intuí-las, assim que começar.
Então por onde você começa?
Na permacultura, começa com o que Mollison chamou de diretiva principal: assumir a responsabilidade pelas necessidades de nós mesmos e de nossos filhos. E, em busca dessa diretiva … começamos com a ética.
A permacultura decorre de uma tríade de ética ecológica: primeiro, cuide da terra, porque a terra sustenta nossas vidas. Segundo, cuide das pessoas, porque precisamos cuidar de nós mesmos e das outras, e porque as pessoas são a principal causa de dano à terra.
E isso nos leva à terceira ética.
Essa irritante terceira ética!
Em seu monumental Permaculture: A Designer’s manual (1988), Bill Mollison ensinou a terceira ética como “limites à população e ao consumo”. Rosemary Morrow usou “redistribuir o excedente de acordo com as necessidades” no Earth Users Guide to Permaculture. No Gaia’s Garden (2001), Toby Hemenway usou “compartilhar o excedente”. Eu usei “reciclar todos os recursos para as duas primeiras éticas” em meu livro, Food Not Lawns, How to Turn Your Yard into a Garden and Your Neighborhood into a Community (Como transformar seu quintal em um jardim e seu bairro em uma comunidade) (2006). Jessi Bloom usou “processo cuidadoso” em seu livro Practical Permaculture (2016). Atualmente, no trabalho de David Holmgren, a terceira ética geralmente é destilada em apenas “partilhas justas”. E assim por diante.
Ninguém parece chegar num acordo, e você encontrará essas variações éticas repetidamente em sua jornada na permacultura. Mas o ponto que muitas vezes não é trabalhado é a compreensão completa e em vários níveis do que é e o que faz a permacultura que pode ser encontrada dentro dessa rica discussão, às vezes controversa, sobre a terceira ética.
O problema é a solução, por assim dizer.
Portanto, no interesse de aprofundar nossa compreensão, vamos desembrulhar algumas dessas diferentes versões:
Limites para população e consumo.
Clara, específica e controversa, esta versão original da terceira ética é um plano de ação que pode desencadear muitas respostas negativas. Sem se desviar para um tratado sobre a aversão da comunidade de permacultura a discutir superpopulação, digamos que esta versão é provavelmente a menos popular em muitos círculos de permacultura hoje.
Compartilhar o excedente.
Esta versão da terceira ética nos lembra que recursos não utilizados são iguais a desperdício e, portanto, poluição, e podemos aumentar as oportunidades cíclicas enviando tudo de volta. Isso faz muito sentido, de certa forma, mas pode ser problemático porque é muito fácil supor que algo é um “excedente” quando na verdade alguém já pode estar usando, ou precisando desesperadamente. Se nos afastamos do centro do planejamento e consideramos as necessidades de outras espécies, a noção de “excedente” se torna confusa.
Partilha justa.
Certo. Está bem. Mas quem decide o que é justo? Muito espaço para erros de interpretação aqui. Muitos cantos para cortar. Mas esta versão é, para mim, muito diluída, fácil de ignorar, e eu já vi muitos proprietários privilegiados de permacultura discutindo sobre “partilhas justas” enquanto exploravam trabalhadores voluntários e desfrutavam dos luxos de 1% do primeiro mundo.
Recicle todos os recursos para as duas primeiras éticas.
Eu sempre fui pragmática e, em Food Not Lawns, escrevi: “Recicle todos os recursos para as duas primeiras éticas, porque excedente significa poluição e renovação significa sobrevivência”. Ainda aprecio e concordo muito com essa perspectiva, porque parece tangível, mensurável. Mas também sinto que esta versão carece de precisão. Falta especificidade. Reciclar quais recursos? E como exatamente? As duas primeiras éticas? Então, reciclamos tudo para cuidar da Terra e cuidar das pessoas? Claro, ok. Mas, novamente, parece meio diluído. Esta versão não faz o suficiente para dizer: “Ei! Um passo adiante! Isso é com você!
Processo cuidadoso.
Esta versão pede que consideremos os impactos de nossas ações e tomemos consciência de como nossa busca pela felicidade e “sustentabilidade” pode ter efeitos negativos sobre os outros. Se observarmos como os seres humanos se sustentaram ao longo da história, vemos uma trilha de lágrimas, carnificina e negação, que poderiam ter sido evitadas se abordadas com um processo mais cuidadoso. Acho esta versão provocativa e empoderadora, mas também carente de responsabilidade. Para mim, parece muito fácil dizer: “Tomei cuidado, por isso não é minha culpa”. Porque tomar cuidado não é suficiente. Temos que estar vigilantes e pró-ativos, agressivos em nossa busca de equilíbrio.
Cuidar do futuro.
Originária da escola africana de permacultura e usada por Starhawk, Maddy Harland e outras professoras feministas conhecidas, esta versão faz eco da consideração das “sete gerações” de muitas tradições indígenas e antigas e nos pede que trabalhemos para aqueles que viverão depois de nós, quando não estivermos mais aqui. Ele nos pede para abraçar nosso papel como “determinantes” do futuro e assumir a responsabilidade pelo futuro que estamos criando com todas as ações que tomamos hoje. Sim, claro, e sempre. Mas essa versão nos tira do presente e, para mim, parece hiperespiritual [6], quase evangélica. Não sei você, mas tenho dificuldade em me concentrar em algo que acontecerá quando eu morrer.
Então, onde está o terreno comum em tudo isso?
Por um lado, podemos dizer “vamos usar todos os itens acima”, porque cada uma dessas versões tem mérito e todas as versões têm falhas. Mas vamos procurar um terreno comum. A terceira ética, por qualquer nome, sempre tem dois lados:
O primeiro é sobre bordas, fronteiras, limites e auto-regulação.
O segundo lado é o compartilhamento ou distribuição de recursos.
Mas por que a combinação dessas duas ações é tão crucial para a permacultura que ela compartilha o trono ético ao lado de Cuidar da Terra e Cuidar das Pessoas?
Ultimamente, tenho trabalhado com uma tríade ética que se parece com isso: (Ética permacultural: pessoas, planeta e paridade)
Paridade
Paridade é uma palavra antiga com muitos significados. Vem do latim parere, que significa “trazer pra frente”. Nos anos 1700, significava “igualdade de posição ou status”, aplicada à sociedade que se desenrolava durante “o iluminismo”. Na década de 1950, foi usada para descrever uma “condição em que os adversários têm recursos iguais” e, na década de 1970, era frequentemente usada para descrever o que as mulheres que lutavam por salários iguais estavam tentando obter.
Atualmente, paridade é geralmente definida como significando igualdade, equilíbrio e justiça.
À primeira vista, minha tríade ética de Pessoas-Planeta-Paridade parece uma brincadeira com a “tripla linha básica” do movimento oximorônico do “desenvolvimento sustentável”: “Pessoas-Planeta-Provenção (Lucro)” [7], ou melhor: tripé básico do desenvolvimento sustentável – “Social-Ambiental-Econômico” que é, presumo, o que se entoa para sentir-se melhor com a exploração capitalista.
E, embora eu não estivesse pensando nos chamados capitalistas verdes quando fiz minha tríade, aprecio a conexão, porque, embora eu veja o valor em se obter uma produção, a terceira ética diz respeito a nos perguntar quem somos nós obtendo esse rendimento de onde.
Pense nisso por um minuto. Pense nisso por uma hora.
Não mesmo. Dê um passeio e pense sobre o quanto cuidado, igualdade e justiça realmente importam para você. Sua vida é mais importante que a de uma pulga? Por quê? Mais importante que de um urso? E quanto a vida do seu vizinho? A sua é mais importante que a deles? Por quê? Ou porque não?
Vamos falar sobre equidade também. Não é o mesmo que igualdade.
Então, a pessoa baixinha pega a cadeira mais alta para poder ver o show, assim como a pessoa alta? Por quê? Ou a pessoa baixa deve trazer sua própria cadeira, e a pessoa alta deve ficar de pé atrás? Por quê?
Até onde vai tudo isso e quem decide? E quem tem autoridade para fazer cumprir esses princípios éticos?
Em nossa busca por equilíbrio, totalidade e sustentabilidade, precisamos ter cuidado ao tentar fazer com que todos respeitem esses acordos e se conformem. Mas não funciona assim. É complicado e não existe um caminho verdadeiro. Mas isso não nos dá uma desculpa para parar de tentar.
Igualdade, equidade e o elefante na sala.
De fato, é precisamente nosso fracasso ter de admitir que a terceira ética tantas vezes divide a comunidade da permacultura. E a recusa desafiadora de abordar a justiça social, a saúde mental e a descolonização, como parte de toda uma plataforma de planejamento de sistema, que caracteriza uma facção grande e dominadora do movimento permacultural.
Acrescente a isso o triste, mas real, fato de que um pequeno número de professores de permacultura conhecidos enfrenta várias acusações de abuso, fraude, exploração e assédio sexual, e o que resta é uma comunidade global de designers altamente qualificados fazendo um bom trabalho, mas ofuscados por uma enorme quantidade de diferenças éticas aparentemente não resolvidas que podem ameaçar desacreditar nosso movimento como um todo.
#PermaculturaPorMimTambém?
Sim, é uma coisa. E dificilmente sou a denunciante disso. Todos nós estamos montando o elefante na sala há décadas.
Fato: um projeto ecológico não pode ser implementado, a menos que seus habitantes estejam dispostos a se engajar, colaborar, comprometer e participar ativamente da evolução contínua dele.
Comecei a Guilda das Mulheres em Permacultura (PWG – Permaculture Women’s Guild), desafiando diretamente a estrutura de poder patriarcal amplamente discutida, que é amplamente ativada e que continua a existir na comunidade global de permacultura. E meu objetivo com o PWG é alcançar, bem, paridade.
Paridade é cuidado, em ação.
Paridade é um esforço aberto para encontrar um equilíbrio, seja pagamento igual, recursos compartilhados, dando crédito onde é devido ou iniciando um retorno do que foi levado.
A paridade está nos livros, clara, definida, mensurável. É concreta. Você pode vê-la, documentar seus efeitos e replicar o processo conforme necessário.
Vamos adicionar mais uma definição de paridade – uma que inspira uma metáfora que pode ser realmente útil ao nosso movimento nesta fase: na biologia e na medicina humana, paridade é quando um feto atinge uma idade gestacional viável.
Quantos projetos de permacultura falham quando estão no primeiro ou no segundo trimestre? E por que? O que aconteceria se mais desses projetos pudessem alcançar um nível de desenvolvimento e autoconsciência de que estão prontos para nascer como sua própria entidade no mundo, para aprender a andar e falar por si mesmos?
Até o momento da redação deste artigo, os modelos de trabalho de longo prazo de permacultura sustentável e próspera são poucos e distantes, com muitos exemplos muito próximos escondendo essas permacultura sujas, segredos demais para mim sob as lonas azuis esfarrapadas e as pilhas de recursos (leia-se excedente / desperdício / desequilíbrio / desconsideração da terceira ética).
Como você define a terceira ética da permacultura?
Você simplesmente repete o que lhe foi ensinado ou se envolve em uma prática diária com uma base ética que investigou rigorosamente e apaixonadamente?
Porque, se conseguirmos dominar a terceira ética, ela poderá destrancar as portas das duas primeiras.
Se pudermos reforçar nosso design, conseguir um melhor equilíbrio em nossas paisagens emocionais e sociais e voltar para estender esse equilíbrio, essa consciência, essa paridade com os outros seres humanos e recursos com os quais estamos trabalhando, então talvez possamos, como um movimento, fazer nascer uma chance de sobrevivência como espécie.
Exceto… que haja outro elefante na sala.
Lembra quando eu disse que paridade às vezes é definida como “igualdade de posição ou status”?
Portanto, usar a paridade em um contexto de permacultura implicaria que nenhuma espécie é mais importante que as demais.
Ponto final.
E se fizéssemos a mudança radical, em nossa consciência como indivíduos, como movimento e como espécie, para equilibrar a hierarquia de espécies no planeta, e nos puxarmos intencionalmente do topo? Como isso mudaria o futuro?
É possível que deixar de lado nosso apego à permanência e aceitar nossa inevitável extinção como espécie seja realmente a coisa mais ecológica que podemos fazer?
Uma “permacultura para todas as espécies”, no interesse de trabalhar com a natureza, e não contra ela, nutriria a noção de que a extinção humana poderia realmente fazer parte de um projeto sustentável de todo o sistema?
Porque, vamos ser sinceros:
Permanência vai contra a natureza.
Se vamos realmente abraçar essa terceira irritante ética, isso significa que precisamos questionar a palavra “permacultura” e questionar a suposição de que nós, como espécie, temos direito à permanência nesta terra. Meu objetivo aqui não é alienar ninguém, mas integrar uma perspectiva mais ampla e talvez mais inclusiva ao pensamento que estamos construindo e à comunidade global que ele serve.
Extinção é natural. Sim, acelerou, pelo menos durante a linha do tempo que nossos cérebros humanos insignificantes podem compreender. E a lei universal nos mostra que, uma vez que o ciclo entre ordem e caos se inclina demais em uma direção, ele não pode ser interrompido até que volte novamente. Se uma pedra já estiver rolando ladeira abaixo e for mais pesada que você, você não poderá pará-la.
A permacultura pode tentar parar a pedra? A permacultura deve tentar pará-la? Ou isso vai contra a natureza?
O escopo e a qualidade de nossa sobrevivência dependem em grande parte de como lidamos com as facetas inevitáveis e às vezes horríveis da humanidade.
Então, qual é a nossa estratégia de planejamento?
(Alerta de spoiler: não sei as respostas.)
Esteja aqui agora
Todas as inevitabilidades cataclísmicas à parte, a permacultura, na prática, seja agrícola, estrutural, social, emocional ou qualquer combinação dos itens acima, é simplesmente muito divertida. Uma vida de permacultura, em qualquer escala, é cheia de admiração e abundância!
Não há realmente nenhum lugar em que eu preferiria estar no quintal, movimentando coisas e tentando descobrir como conectar elementos para tornar minha casa e jardim mais bonitos, produtivos, menos consumistas e menos desperdiçadores. Quando tomo providências para cuidar da terra e planejar minha vida em conjunto com minha comunidade ecológica, é muito bom.
Quando você treina sua mente para se lembrar das teorias da permacultura, retirá-las como um mestre artesão retiraria seu cinzel favorito, então você começa a ver tudo ao seu redor de uma maneira diferente. Colocando as mãos no solo, obtemos acesso à sabedoria da terra e, juntando nossas cabeças, aprendemos a usar esse conhecimento para o benefício de todos.
Essas mudanças lentas e constantes na maneira como você experimenta o mundo não devem ser tomadas de ânimo leve, nem devem ser apressadas. E apenas ler este artigo não o levará muito mais longe do que a poltrona – você precisa chegar lá e experimentar essas coisas em seu próprio quintal, em sua própria comunidade.
No entanto, para encerrar, sinto a necessidade de advertir contra permitir que a “permacultura” ou qualquer outro slogan substitua o pensamento crítico, o bom senso e um firme compromisso de estar presente, disponível, vulnerável e disposto a fazer o trabalho no local , no dia a dia. E não apenas o trabalho na terra. O trabalho do coração é tão importante. É disso que trata a terceira ética. É isso que é permacultura. E é por isso que estamos todos aqui juntos hoje.
Meu próprio trabalho decorre de uma abordagem autônoma e igualitária que inclui a permacultura, mas também inclui uma ampla gama de outras crenças, filosofias, ferramentas e técnicas, acredito que nesse tipo de abordagem flexível e individualizada reside nosso verdadeiro poder como movimento global.
Cada um de nós só tem que ser, culpar e confiar, e nosso próprio comportamento está na raiz de qualquer mudança social ou ambiental. Se queremos paz, temos que ser pacíficos. Se queremos viver no paraíso, temos que cultivá-lo.
Porque as flores não são as únicas coisas que florescem no jardim – as pessoas também!
E, quando as pessoas participam de um projeto ecológico, quando trabalhamos duro para melhorar o solo, purificar a água, plantar árvores, incentivar a vida selvagem, reduzir a poluição e o desperdício… algo dentro de nós muda. Nós sintonizamos as vozes sutis da natureza. Tornamo-nos mais conscientes de nossos corpos, mais conscientes de nosso impacto no meio ambiente, melhores em ouvir e nos comunicar e mais capazes de superar medos e obstáculos.
Então, vamos nos envolver como uma comunidade de indivíduos que pensam nossos próprios pensamentos, realizam nosso próprio trabalho, e ainda assim confiam e confiam um no outro à medida que avançamos em direção a um futuro comum e frutífero. Um passo de cada vez, podemos nos tornar especialistas em cuidar da Terra, cuidar das pessoas e encontrar inúmeras maneiras de comunicar e demonstrar igualdade, compartilhamento e abundância.
Como yoga, como escrever, como arte, a permacultura é um caminho de vida, uma prática diária. E, a princípio, você pode não se sentir muito flexível. Não se preocupe com isso. Apenas continue tentando. Inspire, expire, pique madeira, leve água.
ESCRITO POR:
Heather Jo Flores
Agricultora de dia, escritora de noite. #foodnotlawns #permaculturewomen #freepermaculture. www.heatherjoflores.com
Tradução livre de Marcelo Venturi – Neperma/UFSC
Para Saber Mais Sobre
Publicação original: On permaculture, entitlement, and that pesky third ethic: all aboard the elephant in the room. https://medium.com/permaculturewomen/on-permaculture-entitlement-and-that-pesky-third-ethic-lets-take-a-ride-on-the-elephant-in-the-448cc654744e.
Notas do tradutor
texto 2 – [também entre colchetes ao longo do texto]:
Outras referências e opiniões sobre o assunto:
Estas opiniões podem refletir ou não a opinião do autor. Estão aqui publicadas a fim de que o leitor desenvolva sua própria opinião a respeito.
1. O grande medo ao terceiro princípio da permacultura. Yvyporã. https://yvypora.wordpress.com/2018/05/20/o-grande-medo-ao-terceiro-principio-da-permacultura/.
2. Timothy J. Haney & Aulora Morrow (22 Nov 2023): “We’re Still on That Treadmill”: Privilege, Reflexivity, and the Disruptive Potential of Permaculture, Capitalism Nature Socialism, DOI: 10.1080/10455752.2023.2285458. https://doi.org/10.1080/10455752.2023.2285458
“A permacultura veio num ótimo momento, tanto da minha vida quanto do meu curso. Foi uma das melhores coisas desse semestre. Pude ver e viver coisas, pessoas e situações diferentes e agradáveis. Agora tenho mais consciência e conhecimento de algo que já admirava.
Ao meu ver a permacultura é parte de uma cultura que enfatiza o respeito à natureza, que promove problematizações e reflexões sobre a forma como lidamos com a própria vida e com tudo o que está ao nosso redor. Tal cultura permanente e transformadora me remete a algo que considero como um resgate de relações que estão cada vez mais comprometidas pelos interesses das forças dominadoras. Sendo também um caminho que nos aponta a possibilidade de contar com uma condição de vida mais digna e de qualidade num futuro próximo.Através dela é possível pensar sobre a forma como estamos ocupando nosso lugar neste planeta e, através do exemplo e de práticas sustentáveis estabelecer acordos com com uma realidade diferente da qual nos é imposta. Com a permacultura eu percebo uma realidade cada vez mais perpassada por potências de vida e abundância, uma experiência que põe em evidência o equilíbrio e a harmonia do ser humano com os recursos naturais, com o outro e consigo mesmo.
“A permacultura, de forma simplista, é uma forma de rever as próprias atitudes perante o mundo, agredindo cada vez menos o meio ambiente e cuidando das pessoas. Sendo assim, garantindo sustentabilidade do planeta e da vida humana para as próximas gerações.
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